བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་། མཆོག་གྱུར་་གླིང་པ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་། མཆོག་གྱུར་་གླིང་པ།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ནི༔ དབེན་པར་བསམ་གཏན་སྣོད་རུང་བའི༔ ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་འཇུག༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་ཟེར་ཀློང་ན་འགྱིང༔ སྤྱི་བོར་ལོངས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང༔ རིགས་
ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ རིགས་བདག་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་སྦྱངས༔ རང་ཉིད་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ངང༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ པདྨ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་སྣང༔ སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ཐུན་མཐར་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཐུགས་
ཡིད་བསྲེ༔ དགེ་ཚོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་འདི་དག་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ནས་ཁ་བསྐང་བའོ། །མཆན། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་ཀུན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ༔ དབྱེར་མེད་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡང་དག་པའོ།

上师意修·遣除一切障碍日常瑜伽修持指引 - 确吉林巴
上师意修·遣除一切障碍日常瑜伽修持指引 - 确吉林巴
《上师意修·遣除一切障碍》中的日常瑜伽修持指引：
无戏论实义瑜伽士，日常瑜伽的精要是：在寂静处适合禅修的环境中，应当集聚一切支分。然后以一心专注的禅定，进入本尊、咒语与智慧的意义。
南无！我与如虚空般的一切有情无余，皈依最胜皆成皈依处。发愿行菩提心后，将成就三身上师之果位。
吽！从空性界中智慧普遍显现，从因位禅定吉祥种子字（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吉祥，啥）放光，使一切显现世界成为莲花网络刹土，不可思议庄严无量坛城中央，于宝狮子座、莲花、日月之上，吉祥种子字（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吉祥，啥）刹那转变为自身，大上师乌金托朗札（乌金持骷髅鬘力），调伏显现世间，白红寂猛相，右手举五股金刚杵于空中，左手定印持长寿宝瓶，密妃隐秘，左侧缠绕嘎当嘎，身着莲花帽、密装、法衣与绸缎，双足舞姿立于彩虹光蕴中。
头顶报身观世音自在与本尊长寿无量光主安住，上下十方示现十二化身以及三根本、海洋般如云密布的护法。誓言与智慧本来无二任运成就，从本尊心间吉祥种子字（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吉祥，啥）放光，摄集有寂一切精华融入自身，通过圣尊调伏众生之大悲神变，净除六道众生痛苦及其因。
自身集诸部之上师心间，金刚杵中心环绕吉祥种子字（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，हृीः，హ్రీః，吉祥，啥），周围环绕咒鬘放光，供养圣尊并利益一切众生。外器世界清净为无边无垢密严刹，内情众生显现世间为坛城本尊，声音显为咒语，念想为光明界。共同四种事业任运成就，殊胜金刚不变大乐中，获得不死三身果位。
嗡啊吽班扎古鲁巴玛悉地吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ）
三字（嗡啊吽）为三身无别，班扎古鲁为本部主尊，巴玛为坛城之轮，悉地吽表请求成就。修持、成就、事业三合一的金刚咒语能成办一切事业。
修持结束时，向本尊上师祈请，融合心意，以回向发愿印持善根。
吙！通过成就持明上师坛城之力，愿我与无边无尽一切众生，任运成就四种事业，于光明法身界中解脱！
上述皈依发心、回向发愿祈愿词，是从事业精要瑜伽中补充而来。
注：根本传承上师加持入于心，本尊空行如影随形相伴，护法守护除尽一切障碍，愿殊胜与共同成就吉祥！
恒时对根本上师与大士莲花生无别祈请，以虔诚敬信遣除一切障碍获得成就！
三昧耶！印印印！
化身大伏藏师确吉德钦林巴的真实甚深伏藏。


། །།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་། མཆོག་གྱུར་་གླིང་པ།

། །།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་། མཆོག་གྱུར་་གླིང་པ།

། །།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་། མཆོག་གྱུར་་གླིང་པ།

། །།
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་། མཆོག་གྱུར་་གླིང་པ།

